Герои нашего сегодняшнего рассказа — настоящие звезды игрового экрана. Игры, в которых присутствуют друиды, исчисляются (на разных платформах) тысячами, и можно смело предположить, что наши читатели в большинстве своем хотя бы раз в жизни побывали друидами, или разгадали их страшную тайну, или, по крайней мере, водили их в битву. Настала пора познакомиться с ними поближе...

Из руин и забвенья

Начнем с простого вопроса: кто такие друиды?

Это священнослужители древних кельтов, проживавших на территории Британии и Галлии (современная Франция). Не исключено, что друиды были и у других кельтских племен, но сведений об этом у нас нет.

Заметим, что так именовались не всякие кельтские жрецы; у галлов были, например, еще гутуатеры, которые исповедовали другую, вероятно — додруидическую веру; встречались жрецы Юпитера и других римских богов (да и германских, наверное, тоже).

Какую именно религию исповедовали друиды? О, тут мы понемногу вступаем на территорию, окутанную туманом влажных галльских лесов...

...Если попытаться собрать информацию о друидах — кто они такие, что совершили, во что верили и чему учили, — можно найти материал на многие тома. Оказывается, что друидическая вера жива до сих пор (и есть несколько мест, где неодруиды отправляют свой культ), что они причастны ко многим великим событиям и сделали немало открытий.

Но если спросить, на чем основаны такие глубокие познания, — ответ может здорово обескуражить.

Все, что мы знаем о друидах, почерпнуто из источников, которые можно поделить на две группы:

римские и, реже, греческие тексты;

шотландские, валлийские, ирландские, корнуоллские предания средневековья.

Как нетрудно догадаться, у каждой группы есть свои недостатки. Британские тексты были записаны через несколько веков после того, как исчезли друиды, много раз пересказаны и перепутаны; к тому же порой христиане намеренно вносили в них правку. Римляне же смотрели на друидов «со стороны»; кроме того, упоминания о друидах в римских хрониках нужно собирать по капле. Чтобы напечатать все дошедшее до нас от античности по интересующей теме, понадобится буквально три-четыре страницы этого журнала!

Если о римлянах или греках, живших до нашей эры, у нас сведений много (конечно, они тоже не без пробелов, но, по крайней мере, многие ключевые факты и события восстанавливаются без труда), то о кельтах мы вынуждены судить по словам либо их соседей (что обычно означает «врагов»), либо далеких потомков. Сами друиды не написали нам ни строчки — то ли потому, что не умели, то ли их тексты попросту затерялись (есть все основания считать, что друиды владели письменностью, но писали по-гречески).

И все-таки на главные вопросы — чем занимались друиды, чему учили, во что верили — в общих чертах ответить можно. Приступим.

Кто такие друиды

Итак, у нас на дворе минус четвертый век, то есть IV столетие до нашей эры. Римляне понемногу прибирают к рукам остальные народы Италии, македонский царь Филипп проделывает тот же фокус в Греции и оставляет власть в наследство сыну Александру. А вокруг всей этой территории, условно называемой «цивилизованной», проживает множество кельтов (как их называют греки), или же галлов (если предпочитаете римское слово, означающее на тот момент в точности то же самое). На территории Франции и северной Италии (так называемая Галлия) живет десятка два кельтских народов (белловаки, аллоброги, эдуи), в Испании — смугловатые кельтиберы, в будущей Швейцарии — гельветы, неподалеку от северных границ Македонии — скордиски, и даже в самом сердце Малой Азии поселилось племя галатов; между прочим, нынешнюю столицу Турции Анкару основали именно галаты.

Вот именно в это время, судя по косвенным данным, культ друидов становится доминирующим в Галлии и Британии. Есть сведения о том, что гельветы также приняли друидизм, а вот насчет кельтиберов и других племен нет никаких данных ни за, ни против; как так вышло — мы обсудим чуть позднее.

Самый ранний упоминающий друидов источник, который дошел до нас, — хрестоматийные «Записки о галльской войне» Гая Юлия Цезаря. Это первый век до нашей эры, то есть друидизм уже в самом расцвете и представители этого культа играют важнейшую роль в жизни своих народов.

Процитируем Гая Юлия напрямую, благо изъясняется он предельно внятно:

Уже из этого отрывка можно почерпнуть немало. Итак, друиды у галлов — особое сословие, и помимо жреческих они исполняют обязанности судей и учителей. Эта каста, как пишет Цезарь далее, не платит налогов и, как правило, не воюет. Суд друидов — высший в Галлии; заметим, что мера наказания в нем удивительно напоминает принятое впоследствии у христиан отлучение от церкви.

Хотя друиды и обособлены, они не «уходят от мира»; более того, даже кельтский вождь запросто мог быть по совместительству друидом. И это ему вовсе не мешало водить свой народ в битву: друид воевать не обязан, но — имеет право. Ничто человеческое друиду не чуждо.

Так, например, среди галльского народа эдуев был некто Дивитиак: знатный кельт, брат вождя, политик, бывалый вояка, человек довольно-таки ученый, прорицатель и, что характерно, сторонник Рима (эдуи много лет числились союзниками Республики). Он был другом Цезарю и в «Записках» выглядит чуть ли не самым влиятельным лицом своего народа — этакий галльский кардинал Ришелье.

Однако если друид сам не берет в руки оружия — он неприкосновенен. Множество авторов упоминает, что друиды останавливали сражающиеся армии, усмиряли гнев и так далее. На друида, который выходит к людям с пустыми руками, никто не поднимет оружие. А уж если он решил сразиться как простой смертный, то и его щадить никто не будет.

Вера

Итак, друид — не всякий кельтский жрец, а священнослужитель определенной религии, которая, как мы знаем, казалась римлянам странной и чуждой. В чем же заключалась их вера?

Практически все, кто описывает друидизм, указывают одну главную — и весьма необычную для Европы — особенность: переселение душ.

На этом основании, конечно, создано немало теорий: дескать, друиды позаимствовали эту идею в Индии, а может, и сами были индийскими мудрецами, да и слово «друид» происходит от индоевропейского корня (дерево, tree, дендро — корень все тот же)... Но при этом друидическое переселение душ сильно отличается от индийской реинкарнации.

Прежде всего, здесь душа умершего не находит себе новорожденное тело, а скорее воплощается в некоем узнаваемом виде. Легенды, восходящие к друидизму, рассказывают о том, как новое воплощение героя сразу же узнавали по характерным приметам или знамениям; причем иногда оно даже не было живым и оказывалось, к примеру, камнем. Есть также сведения, что кельтский обычай допускал такую странную идею, как отдача долга после смерти, в следующем воплощении. Не совсем понятно, как они это себе представляли, но идея сия точно не индуистская. И наконец, рано или поздно душа все-таки должна была оказаться «в мире ином», и этот самый иной мир созвучен греческим представлениям об Элизиуме и Тартаре, хотя не исключено, что тут сыграли роль уже греко-римское влияние и трактовка.

Если искать первоисточник для друидской веры в перевоплощение, гораздо правдоподобнее выглядит гипотеза не об индусах, а о пифагорейцах. Пифагор в своем учении тоже предполагал переселение душ, и вот он-то, по всей вероятности, действительно побывал в Индии и творчески переработал восточную религию. Греция от кельтов недалеко, да и сам Пифагор или его ученики вполне могли посетить Галлию.

Однако и это тоже сомнительно. Дело в том, что в друидской вере, похоже, нет непременной связи между деяниями человека при жизни и его перевоплощением. Если это и в самом деле так, логичнее искать истоки друидизма в примитивном анимизме, дикарских воззрениях о бессмертии души.

Переселение душ сохранилось и в постдруидских легендах кельтов; так, легендарный Туан Мак-Кайрилл переродился после смерти в оленя, затем в вепря, коршуна, лосося — и наконец в этом качестве был... съеден собственной женой, после чего вновь родился человеком.

Может показаться, будто друиды вообще не включали в свою веру понятие морали. Но это, конечно, не так; просто они не считали мир априорно справедливым. И здесь они в чем-то сближаются со стоиками с их знаменитым «делай то, что должен, — и свершится то, чему суждено».

Диодор Сицилийский излагает их жизненные принципы очень просто: «почитай богов, не делай зла, будь смелым». Смелость — и в самом деле основная добродетель кельта, что друидизм в полной мере поддерживал (и учение о бессмертии души тут было как нельзя более кстати).

Но ключевая добродетель для самого друида — справедливость. Если в мире нет изначально справедливого начала, это не значит, что оно не нужно; напротив — вместо бога или богов эту функцию должен взять на себя человек. И в первую очередь — друид. Вот поэтому они судят, и они же нередко отлучают неправого от веры. Хотя имеется у них, как мы увидим, и более осязаемое наказание...

Есть ли какие-то конкретные боги, которым служат друиды? Цезарь называет Дита, «аналог» Юпитера, и Меркурия; но это типично для римлян: считать, что боги других народов — это просто другие имена для тех, кому поклоняется Рим.

Кельтские имена, разумеется, тоже известны. Например:

Кернуннос. Изображение этого бога очень легко опознать по оленьим рогам — примерно таким, какие носят друиды в Heroes of Might & Magic V. Еще при нем нередко бывает змей с бараньей головой. Покровительствовал плодородию и мужской силе, имя означает «рогатый», то есть самец-победитель. Иногда именуется также властелином животных или леса.

Эпона — «мать лошадей», богиня, чаще всего предстающая в конском обличье, покровительствует лошадям и опять-таки плодородию, но уже в женском смысле.

Есть и другое воплощение материнства — «Великая мать», она же Модрон; эту часто изображают триединой — дева, мать и старуха. Как утверждают многие специалисты, после крещения галлы аккуратно перенесли ее культ на Деву Марию практически без изменений.

Луг — как считается, именно его Цезарь принял за Меркурия.

Но, если честно, суть не в них. Друидизм — вера пантеистическая: пантеизм — учение, гласящее, что весь мир есть бог. А Эпона, Кернуннос и прочие — просто отдельные его проявления; так, например, поклоняясь священному источнику как части мира, можно обратить молитвы к богине этого источника, всегда помня при этом, что они лишь часть священного мира.

Барды и прорицатели

От Диодора Сицилийского и некоторых других мы узнаем, что каста священнослужителей распадается на три части:

собственно друиды — помимо богослужений они ведают судом и обучением;

прорицатели, или ваты — они специализируются на предсказаниях;

барды — они, как нетрудно догадаться, складывают и исполняют песни, а заодно служат историками и хронистами.

Их всех иногда собирательно именуют друидами, и в этом, похоже, нет ошибки.

Часто думают, что всякий поэт и музыкант у галлов относился к бардовскому сословию. Это совершенно неверно. Кельты вообще любили музыку и стихи, певцов у них было много, а вот бардов — единицы. Бард — лицо в некотором роде официальное, составитель хроники и трактователь происходящих событий. В поэтической форме, конечно, а как же: прозу труднее запомнить, и потом... это просто красиво.

Это интересно: эстетика у кельтов вообще играла гораздо более важную роль, чем у тех же римлян. Известна, например, такая история уже из христианских времен: галльские священники долгое время отказывались принять официальный, принятый в Риме набор песнопений, противопоставляя им свой канон. Их призвали на собор, где долго увещевали их: дескать, надо петь так-то, потому что так сказал такой-то авторитет давным-давно... Те выслушали и привели свой «решающий» довод: «Но ведь так, как поем мы, — гораздо красивее!»

Ваты заняты изучением трав и деревьев, зверей, а также гаданием — судя по Диодору, весьма похожим на римское: полет птиц, внутренности жертвенных животных (у римлян гадатели по полету назывались авгурами, а по внутренностям — гаруспиками). Но есть и свой, особенный путь: по агонии и истечению крови из принесенного в жертву человека...

Религиозные обычаи

Думаю, не ошибусь, если предположу, что самая известная друидическая религиозная практика — это как раз человеческие жертвоприношения. О них пишут многие римские авторы, именно из-за них друидизм пытался уничтожить император Клавдий.

Известно несколько форм этих жертвоприношений; самая, по-видимому, знаменитая — сплетенное из ивы чучело великана заполняется людьми и сжигается. Цезарь по этому поводу пишет, впрочем, что кельтским богам угоднее всего, чтобы сжигали преступников — воров, убийц; но если очень нужно принести жертву, а никто любезно не попался на преступлении — можно сжечь пленника или даже невиновного соплеменника.

Правда, чаще все-таки в жертву приносятся белые быки — как и у римлян, заметим. Их, конечно, не запихивают в ивовую клетку, а режут у алтаря (и гадают потом по тому, насколько гладко все прошло, — вполне римский обычай). Это жертвоприношение подробно описывает Плиний:

Но другие авторы настаивают: да, друиды приносят в жертву людей, причем регулярно — почти как ацтеки; стреляют в них из лука (и смотрят, как упадет убитый, — это тоже основа для предсказания), распинают и так далее.

Римляне это безобразие прекратили — человеческих жертв они не терпели, хотя, по правде говоря, их собственный обычай умерщвлять вражеского предводителя во время триумфа до странного похож на принесение в жертву. Друиды поступили так же, как, видимо, и латиняне в свое время: частью сделали жертвы символическими, частью заменили людей скотом.

Помимо жертв, мы мало что можем сказать о друидических обрядах. В них, бесспорно, фигурировали дуб и омела; дуб, на котором выросла омела, — уже готовое святилище (это бывает очень редко; омелу, вечнозеленое растение-паразит, гораздо проще встретить на иве или яблоне).

Обряды проводились не в дни солнцестояний и равноденствий, как часто считают сейчас, — если эти дни и отмечались, то не слишком пышно, поскольку для друидов Луна была важнее Солнца. Отмечались четыре главных праздника: Самайн (начало кельтского года, примерно 31 октября — ныне он дополнительно известен как Хэллоуин), Имболк (аналог славянской Масленицы — около 2 февраля), Бельтайн (майский день — около 1 мая), Ламмас (праздник урожая — около 1 августа). Кроме того, богослужения проводились в шестой день каждой луны. Такой приоритет Луны над Солнцем весьма своеобразен и примечателен.

Кое-что еще можно пытаться реконструировать по кельтским обрядам более позднего периода; именно это пытаются сделать неодруиды и викканцы (викка — современный культ Великой Матери, иногда почему-то именуемый «культом ведьм»).

Знания друидов

В средние века бытовало мнение, что чем автор древнее, тем он почтеннее и, соответственно, авторитетнее. Опыт, проведенный вчера, многие считали заведомо менее надежным, чем суждение, высказанное безо всякого обоснования Аристотелем. Древние, как полагали тогда, знали заведомо больше, чем любой современник.

В науке эту идею переломили примерно в XVII веке Галилей, Гюйгенс и Ньютон — создатели новой школы мысли. Но кое-где она жива до сих пор, в частности — в воззрениях всевозможных мистиков, эзотериков и искателей тайн прошлого. Они доселе убеждены, что всякая достаточно древняя каста обладала знаниями, которые как минимум не ниже наших нынешних; а если эти знания хорошенько осмыслить, за ними найдутся секреты бессмертия (тела, а не души), космических полетов или прикладного волшебства.

Вот и друиды пали жертвой любви к тайнам древности. Приписывается им, в общем-то, стандартная программа — примерно то же самое значится в досье египетских жрецов, тамплиеров и многих других. Целительские способности, контроль над чужой волей... ну и, конечно, невероятные, невозможные для своего времени (бессмысленность этой фразы очевидна, но это никому не мешает повторять ее вновь и вновь) познания в астрономии.

Начнем с последнего. Астрономию друиды и впрямь знали: так, в частности, у них был вполне правдоподобный календарь, дающий отклонение порядка одного-двух дней на год. Это намного лучше того, чем располагали в то же время римляне: до Цезаря у них вообще царил непередаваемый кавардак с датами, и январь мог порой начаться летом или закончиться в пору цветения1. Но нет абсолютно никаких указаний на то, что друиды знали об астрономии больше, чем те же греки, скорее наоборот. Конечно, они «рассказывали ученикам о светилах и их движении» (свидетельство Цезаря), но то же самое делали мудрецы и богослужители множества народов.

Нередко можно прочесть, что друиды умели замечательно рассчитывать движение Солнца; это подтверждают «расшифровкой» Стоунхенджа — якобы сия постройка представляет собой точнейший астрономический инструмент. Оставим в стороне вопрос о том, насколько верна расшифровка, но она никак не может подтвердить друидских познаний (причина изложена в главе «Храмы»).

По части целительства успехи более уверенные: упоминается исцеление скота от самых разных проблем и множество противоядий (и ядов?), но даже в самых «оптимистических» рассказах древних не значится ничего такого, из-за чего, скажем, занемогшему знатному римлянину стоило бы поехать лечиться куда-нибудь в Косматую Галлию (так называлась Галлия, еще не попавшая под власть Рима).

Единственная область, в которой можно искать свершений, необычных как минимум для своего времени, — это приручение животных. Тут сведения исключительно косвенные, но есть одно довольно любопытное упоминание: Квинт Серторий, римский полководец, сделал своим другом лань — зверя, которого в то время не особенно умели приручать, — и кельты сочли это знаком того, что его следует слушать, потому что на такое способны только выдающиеся друиды. Правда, достоверность этого текста под серьезным сомнением.

Если друиды и впрямь умели находить со зверями общий язык, это необычно для тех лет, но на уровне наших нынешних знаний ничего исключительного в этом нет. Натуралисты ХХ века приучали носорога возить седока на спине, легко дрессировали африканских слонов, зебр и всех прочих «неприручаемых» животных...

Даже существование друидской письменности — помимо заимствованной у греков или римлян — и то под большим сомнением, хотя рассказов о ней можно встретить столько, словно ее не то что обнаружили, а еще и расшифровали.

Реинкарнация друидизма

Светская власть друидов начала быстро идти на убыль после завоевания Галлии Цезарем. Часто утверждают, будто бы римляне уничтожили ее напрямую; но на деле ничего подобного они не предпринимали.

Есть интересная гипотеза, что причиной упадка друидов стало восстание Верцингеторикса: дело в том, что часть галльских племен и часть друидов оказалась на стороне повстанцев и активно агитировала за войну с Римом, а другая не менее активно поддержала «партию мира». Если во внутрикельтских спорах это выглядело более или менее нормально, то в судьбоносном для Галлии вопросе раскол между друидами, дескать, показал, что они более не едины, и уронил доверие к ним.

Возможно и простое объяснение: галлы, попавшие под влияние Рима, обычно довольно быстро «романизировались» — принимали римские обычаи, язык и даже имена. И друидическая вера получила сильного конкурента в лице веры римлян. А для светской власти необходимо было, чтобы авторитет друида признавался всеми, иначе что поддержит его решение?

Так или иначе, в Галлии друиды теряют влияние уже в первом веке нашей эры; постепенно слово «друид» начинает обозначать что-то вроде «волшебник» и даже «фокусник» (или, как вариант, «ученый»). Появляются сведения о странных, удивляющих самих кельтов обрядах, о женщинах-друидах (раньше таковых не водилось — ряд авторов называет их... дриадами) и других серьезных отклонениях от прежнего канона.

В Британии постдруидический культ проживет еще довольно долго — до массового крещения бриттов и саксов.

В средневековье друиды были практически забыты, и до XVII века о них почти не вспоминали. Образованный англичанин елизаветинских времен и слова-то такого мог не знать — разве что случайно вспомнит несколько строк у Цезаря, Диодора и Страбона.

Мода нагрянула внезапно. В 1598 году археолог Генбо обнаружил «могилу верховного друида», произведя научную сенсацию, — и тема вдруг оказалась востребованной. Сперва в научных кругах, а затем — ближе к XVIII веку — в литературных и в свете. Появились пьесы о друидах (и немало!), поэмы, картины.

Уильям Стьюкли объявил друидов строителями Стоунхенджа — и враз убедил практически всех; ободрившись этим, Стьюкли создал целый канон друидической легенды, со всеми подобающими атрибутами: друиды оказались выходцами из Финикии, при этом почему-то исповедующими иудейскую веру и чтящими Ветхий завет, рассказал об их тайных знаниях, о храмах в виде гигантских змей и других чудесах; в таких делах, единожды начав, нелегко остановиться.

Вслед за Стоунхенджем друидам приписали буквально все «бесхозные» руины в Англии, Франции, да и в сопредельных странах тоже — так на преступника-рецидивиста порой вешают все, что ни случилось в округе, от уличного грабежа до кражи поросенка. Легенду расширили и дополнили; собрав все, что возможно, из валлийских и ирландских преданий, перемешав с теориями Стьюкли и домыслив от себя, создали (сами авторы предпочитали говорить «возродили») культ неодруидизма. Знаменитый поэт Уильям Блейк объявил друидов, хотите верьте — хотите нет, ранними христианами; многие, что характерно, поверили.

Неодруидизм существует до сих пор. Хотя, вероятно, правильнее сказать — «они существуют», потому что обществ неодруидов немало (в одной только Англии больше десятка, а есть еще ирландские, французские, американские, канадские...) и они домысливают детали культа каждый по-своему. Сходятся лишь в одном: друиды почитают Землю и природу священными и поклоняются им. В принципе, это довольно близкая к пантеизму формулировка, и можно принять ее как достаточно достоверную гипотезу. Священными символами разных кругов друидов стали знаки трискелиона и авена. Неодруиды составили немало священных песнопений, «канонизировали» виски как «живую воду» для обрядов и собираются раз в неделю на свои культовые мероприятия.

Авен. Трискелион.

Друиды в играх

По большей части (хотя есть и исключения) образ игровых друидов навеян неодруидизмом и традицией Dungeons & Dragons, которая исходила как раз из неодруидских представлений.

Друиды драконьих подземелий

Друиды в Dungeons & Dragons — жрецы матери-природы, чаще всего у них вообще нет никаких «именных» божеств (хотя, например, в Забытых Королевствах они могут служить Сильвану или Чонтии, а в Кринне — Числев либо Хаббакуку). Основополагающим для них обычно бывает нейтральное (по отношению к добру, злу, порядку и хаосу) мировоззрение, причем в чрезвычайно странной трактовке: они оказываются покровителями равновесия.

С одной стороны, друиды — едва ли не единственные, по отношению к кому принцип равновесия вообще хоть как-то применим: ведь их основная задача — поддерживать баланс в природе и не допускать его разрушения (например, посредством некромантии или научно-технической революции). Временами это означает, как ни смешно, насильственное насаждение пацифизма...

С другой стороны, доктрина «равновесия» может претендовать на звание самой нелепой концепции в D&D. По этой логике, если где-то, скажем, установились добрые нравы и спокойная жизнь — «нейтралы» должны позаботиться о том, чтобы выпестовать из какого-нибудь полудикого племени свирепую и кровожадную варварскую орду, не то «сдвинется баланс». Их должны в равной степени не устраивать законность и анархия, любовь к ближнему и злоба... В общем, путь их настолько труден и нелеп, что никакая мать-природа не должна бы награждать за такое волшебной силой.

Впрочем, большинство авторов книг и приключений все-таки старается как-то вернуться к здравому смыслу и ограничить притязания друидов неуничтожением природных заповедников и не слишком бессовестной эксплуатацией окружающей среды. Подобный подход можно видеть у друидов в романах Анджея Сапковского (и в игре «Ведьмак»).

Друиды D&D — отнюдь не пацифисты, кровь им проливать не возбраняется (в том числе и животных: человек имеет такое же право охотиться, как и волк, лишь бы ради пропитания, а не для забавы). Более того, вплоть до 2-й редакции AD&D высшие посты в друидической иерархии доставались путем поединков с вышестоящими; как нетрудно заметить, эта идея позаимствована из Цезаря, как раз из процитированного текста. Такой поединок можно найти и в компьютерной игре — в Baldur's Gate 2.

Храмы друидов — священные рощи, изредка — какие-то строения в них. Впрочем, друиды D&D разнообразны, и далеко не все живут в лесах; у пустынного друида «роща» — оазис, у равнинного — каменный круг посреди степи, у полярного — ледниковая пещера, у подземного (бывают и такие!) — грот с редкими грибами...

Друид как ролевой класс

В ролевой игре друиды — по сути своей разновидность жрецов, а потому способны применять заклинания-молитвы (лечебные, защитные, а также управляющие погодой, флорой и фауной). В третьей редакции решили вспомнить о мрачных жертвоприношениях и добавили друиду немножко некромантии. Обычное оружие у друида ограничено, причем весьма сурово — он в принципе не может изучить ничего сверх скудного набора (кривой клинок, кинжал, копье, серп, дубинка, посох, праща, изредка также лук).

Друид может превращаться в зверей, птиц, рептилий — что полезно для разведки, скоростного перемещения, ускользания... ну и для боя, конечно. Он приручает животных, дрессирует их и при необходимости может заставить сражаться за себя.

Вот этот базовый набор перекочевал во множество игр безо всяких изменений. Акценты порой могут отличаться, но суть почти всегда та же. Он настолько характерен и узнаваем, что, например, культисты из Majesty — они умеют примерно то же, но нигде не названы друидами и вообще служат богу зла — повсеместно и регулярно упоминаются именно как друиды.

В классическом D&D магия была основным оружием друидов, а превращения все же вспомогательным; и эта ситуация сохранена в большинстве D&D-игр (серии Baldur's Gate, Neverwinter Nights). Однако в Neverwinter Nights: Hordes of Underdark друидов снабдили классом престижа — shifter. Принадлежащие к нему могут научиться превращаться в разнообразных чудовищ, включая даже демонов, големов и драконов; у них основное оружие — как раз боевые формы.

В World of Warcraft друиды в любой форме непременно сохраняют расовую черту внешности: эльфы — длинные уши, а таурены — рога.

Примерно таков же друид из World of Warcraft (игры, формально не имеющей никакого отношения к D&D): его можно делать и магом-целителем, но популярнее развитие медвежьей формы («танк») и кошачьей (скрытный наноситель урона); к ним добавляются беговая, плавающая и летучая формы, а также экзотика — совиный медведь, приносящий всем удачу, и древо жизни, активно исцеляющее. Друид из Diablo 2 делает акцент на приручении живности.

Особняком стоит игровая серия Realms of Arkania: там друиды вообще не привязаны к D&D-образу, и они — существа довольно мрачные, отнюдь не чуждые некромантии. Не раз им еще выйдут боком те ивовые клетки!

В Might & Magic друид — просто-напросто гибрид мага и священника; в D&D, начиная с третьей редакции, его заклинания тоже больше похожи на такой гибрид, но в M&M ничего особенного, кроме них, у друида и нет. В Might & Magic VI друид не получает доступа к чарам Света и Тьмы (доступных и волшебнику, и священнику на высших уровнях), но сразу же может изучать все базовые школы обоих классов.

К сожалению, сравнительно мало в ролевых играх используется тема взаимодействия друида с его организацией. Исключением можно счесть тот же Baldur's Gate 2 (там можно даже получить собственную рощу!) и отчасти Neverwinter Nights 2.

В фэнтези класса «наша история, но с магией» часто хочется смоделировать реальный политический расклад, но с магической подоплекой; и вот, когда речь идет о вражде Испании с Англией в XVI-XVII веках, оказывается, что ересь британцев — не англиканство, а как раз друидизм. Этот подход нашел отражение и в играх; вы можете увидеть друидическое святилище (и даже сразиться за него) в игре Lionheart.

Друид как боевая единица

За пределами ролевого жанра (и на его границах) друид рассматривается не как одинокий герой, а как часть армии. В стратегиях (Heroes of Might & Magic, Age of Wonders, Master of Magic) и ролевках со стратегическим боем (King's Bounty) он традиционно показан в первую очередь как стрелок, иногда со спецэффектами (например, залпы друида в «Легенде о рыцаре» еще и опутывают жертву) или магией (молнии и каменная кожа в пятых «Героях»).

Но при этом он порой сохраняет связь с живой природой, выраженную в игровых терминах. Так, например, в первой King's Bounty друиды любой ценой избегали стрелять по редким вымирающим существам — драконам, а в «Легенде о рыцаре» механика более приземленная — друид приручает и призывает зверье.

В других играх ключевая особенность друида — превращение и бой в звериной форме, хотя магии они тоже не чураются. Самые известные примеры — Warcraft III и уже упоминавшаяся Majesty, где наши герои скрываются под именем культистов.

Любопытная традиция делать друида источником магических сил или других ресурсов для прочего войска происходит из Magic: the Gathering. Правда, все компьютерные примеры (если не считать компьютеризаций той же MtG) довольно неудачны.

Конечно, есть игры, куда друида пытались взять не из D&D, а непосредственно из истории: например, Rome: Total War... Правда, нельзя сказать, чтобы получилось уж очень реалистично. Друид мог участвовать в войне, но уж полком они на поле боя не приходили. Вселять храбрость и уверенность в себе — да, согласен, но применять друидов в качестве тяжелой пехоты — это, право же, чересчур.

По мотивам истории создана и серия Celtic Kings, но тут уже не стесняются вооружать друида самой что ни на есть откровенной магией — он делает отряд невидимым, призывает орлов, приручает животных, исцеляет мановением руки...

Любопытна еще игра по кельтским легендам — Celtic Tales, — где есть герои-друиды и барды. Ее можно смело рекомендовать вашему вниманию, хотя ей уже стукнуло очень много лет, — такого любовного воплощения кельтских мифов в играх больше нет, и не факт, что появится в дальнейшем.

Друид как носитель тайного знания

А вот в квестах друиды действуют в совершенно другой ипостаси — в качестве крайне таинственной и мистической организации, обладающей неземной мощью.

Они закладывают свое возрождение в обычных человеческих детей, чтобы сделать из них своих преемников (Mystery of the Druids). Они строят таинственные замки, битком набитые головоломками, обсерватории и алхимические лаборатории. Они предсказывают конец света, а иногда активно его приближают. Они мечтают стереть с лица земли все города или смыть их в море...

При этом друидам повезло в этом жанре больше, чем тамплиерам: почти все проекты с их участием — третьего-четвертого сорта и до мало-мальски разборчивого игрока, отличающего друидов от дриад, обычно попросту не доходят. Но я сильно опасаюсь, что, когда тамплиеры окончательно осточертеют игроку, за друидов возьмутся и разработчики средней руки, а то и талантливые. И помоги им тогда мать-природа!

Мы обсудили с вами вкратце историю друидов и заблуждений, с ними связанных; впрочем, за пределами этой статьи осталось немало смежных тем. Можно было бы, например, подробнее поговорить о бардах и других понятиях, которыми обогатили игровой и литературный мир кельты. Не исключено, что эта статья начнет еще один цикл — о ролевых классах и их происхождении...